引子：
季老借用“深义的文化”这个观念，引出本文调查中国文化的视角，即中国文化的内在可以从哲学领域去探究，中国文化由“知”和“行”两方面组成，最具有中国文化特性的深义文化是“知”与“行”背后的伦理道德。
我曾经把文化分为两类：狭义的文化和广义的文化。狭义指的是哲学、宗教、文学、艺术、政治、经济、伦理、道德等等。广义指的是包罗精力文明和物质文明所缔造的一切对象，连汽车、飞机等等虽然都包罗在内。
周一良先生曾把文化分为三个条理：狭义的、广义的、深义的。对付深义的文化，周先生有本身的观点。他说：“在狭义文化的某几个差异规模，可能在狭义和广义文化的某些互不相干的规模中，进一步综合、归纳综合、会合、提炼、抽象、升华，得出一种较普各处存在于这很多规模中的配合对象。这种对象可以称为深义的文化，亦即一个民族文化中最为本质或最具特征的对象。”他举日本文化为例，他认为日本深义的文化的特质是“苦涩”“闲寂”。详细表示是简朴、质朴、纤细、蕴藉、古雅、引而不发、不事雕饰等。
我不想从民族心态上来摸索，我想换一个角度，同样也能显示出中汉文化的深层布局可能内在。
中国哲学同外国哲学差异之处极多，个中最主要的不同之一就是，中国哲学喜欢谈论知行问题。我想凭据知和行两个领域，把中国文化分为两部门：一部门是认识、领略、浏览等等，这属于知的领域；一部门是法纪伦常、社会道德等等，这属于行的领域。在这两部门的后头存在着一个最为本质、最具有特征的深义的中汉文化。
寅恪先生论中国思想史时指出：“南北朝时，即有儒释道三教之目。故自晋至今，言中国之思想，可以儒释道三教代表之。此虽通俗之谈，然稽之旧史之事实，验以当代之人情，则三教之说，要为不易之论。故两千年来中原民族所受儒家学说之影响，最深最巨者，实在制度法令公私糊口之方面，而关于学说思想之方面，或转有不如佛道二教者。”
对中国思想史仔细阐明，则不难发明，在行的方面发生影响的主要是儒家，而在知的方面起抉择浸染的则是佛道二家。潜存于这二者背后那一个最具中国特色的深义文化是三纲六纪等伦理道德方面的对象。
专就释教而言，它的学说与实践也有知行两个方面。原始释教最基础的教义，如无常、无我、苦以及十二因缘等等，都属于知的方面。八正道、四圣谛等，则介于知行之间，个中既有知的因素，也有行的身分。与知密切接洽的行，好比修行、跪拜，以及涅槃、跳出循环，则完全没有伦理的色彩。传到中国今后，它那种无父无君的主张，与中国的三纲六纪等等，完全是对立的对象。在与中国文化的猛烈攻击中，释教假如不能适应现实环境，一定不能在中国立定脚跟，于是释教只能做出某一些伪装，以求得保留。早期佛典中有些处所出格强调“孝”字，就是歪曲原文寄义以适应中国具有浓重法纪色彩文化的要求。由此也可见中国深义文化气力之大、之不行抗御了。
这一点，中国的学者是感受到了的。
冯友兰先生说：“基督教文化重的是天，讲的是‘天学’；释教讲的大部门是人死后的事。如地狱、循环等。这是‘鬼学’，讲的是鬼；中国的文化讲的是‘人学’，注重的是人。” 事实上，孔子就是这种意见的代表者。“子不语怪、力、乱、神”，就是证明。他本身还说过：“未知生，焉知死。”
我认为，中国文化的特性最明明地表示在可能可以称为深义的文化上，这就是它的伦理色彩，它所张扬的三纲六纪以及办理人与人之间的干系的精力。
