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　　生命无常、人生易老本是从古到今一个普遍命题，《古诗十九首》诗篇中这一永恒主题的咏叹之所以具有如此动听的审美魅力而千古传诵，也是与这种思绪情感中所包括的详细时代内容不行分的。很多士人意识到生命短暂、人生无常不能增加生命的长度，于是他们就通过各类方法如思妇怀乡，慨叹人生苦短，用强作旷放之词来表达心绪，并用享乐的心态倡导实时行乐来自慰，以这些外化为投掷生命的各种状态使令人缺憾的生命长度获得任意浪费生命密度的补充，以此来排遣他们对自我前途的苍茫和对社会运气的愤慨。
　　因而在文学史上具有重要的职位。悲痛惨目标社会情形中，缱绻悱恻的相思离去里，它作为文学自觉时代的先声，含蓄了丰盛而深沉的哲学精力和对人生的宏深观点，生命意识随之觉醒，奠基了其在思想史上的职位。正如钟嵘的《诗品》赞颂“文温以丽，意悲而远……触目惊心，可谓一字千金”。
　　三、用哲学观照存亡
　　如《青青陵上柏》全诗以写景开始，“青青陵上柏，磊磊涧中石”，开篇就上触山陵、下及山涧，视野极其开阔。陵、涧之间不消说，立的定是“人”，但“人”的情状如何，开篇二句并没有正面涉及。诗人虽写“陵”，文笔重心却指向陵上之“柏”，柏树青青，生命依旧盎然，而掩映在青柏之下的陵墓里的人，早已安眠在自然的存亡循环里。全诗开篇即写常青之柏与坚固之石，实质已暗喻了我们人生无常了，世代相移之不行挽回的悲剧了。上有墓陵之青柏，下有涧溪的坚石，而人呢？诗人置身于陵溪之间，目睹着青青松柏依然傲立，涧中之石磐然不动，不禁感应“人生天地间，忽如远行客”。是啊，人生如寄，每一个出生的个别，岂不正如世间之过客么？诗人尽量在世，可会有死去的时候。也许，诗人基础无法解开这千万年的人生宿命，索性“斗酒相娱乐”吧，在娱乐中暂且健忘这人生难以抹去的悲哀。酒虽不多，但亦足够娱乐，“聊厚不为薄”，且以这薄酒暂且为厚，或者能一时忘忧，亦已足矣。
　　“达则兼济天下，穷则独善其身。”中国的常识分子老是在这两种保留状态中举办人生的定位。然而人的一生中老是顺境为少，窘境为多，许多人难以实现本身的政治抱负和幻想。在《古诗十九首》之前，传统的儒家对“死”是采纳回避立场的。“子不语怪、力、乱、神”（《论语？述而》）“未知生，焉知死？”（《论语？先进》）儒家更存眷于整小我私门第间的社会伦理与道德，对付形而上的思考，往往是避而不谈的。儒家重视生命进程中道德代价的实现，强调道德代价要高于个别生命。于是东汉末文人便冲破以往的传统，开始直接面临灭亡、思索灭亡。
　　《古诗十九首》中，诗人们清醒地意识到，生总有一天要让位于死，疏散最终代替欢聚，曾经拥有的一切终究会在时间的流逝里全部失去。《古诗十九首》强烈而会合地表达保留与灭亡的命题，面临人生观、人生哲学、个别生命等问题做出了人生的决议，它对个别生命之灭亡大限做出清醒而疾苦的认识，在酷寒的汗青中凸显了懦弱的生命的存在。
　　一、年华易逝，人生短暂的感慨
　　二、个别无意识向母体的趋近
　　中汉文化体系中，先贤圣哲设立了一个“母体”的存在，所有的生命现象都从这个母体中发生。这个母体，儒家叫做“天道”，释家叫做“涅槃”，道家叫做“道”。人体生命在疾苦的近况中，实际上也是在自觉地探索着摆脱的阶梯。
　　这种个别无意识向母体的趋近还表此刻对功名繁华的追求，对仙玄世界的追求上。儒家认为人生最重要的意义在于修身齐家治国平天下，可以或许入仕成为念书人执着的空想。当这种空想难以实现时，他们或选择放纵诗酒，飞舞人生，或寄但愿于仙界，在虚拟的世界里沉醉，在现实的世界里逃避。他们在留恋中觉醒，在自恋中前行，陷入既想与母体相同，却又无路可走的两难田地。
　　　　诗中浮现的生命流落之感以及对精力故里的探寻，布满了富厚的生命内在。无论是佳偶伴侣间的离愁别绪，士人的倘佯失意，照旧人生的无常之感，都浮现出一种人性的复归，浮现了作者对人生、生命、糊口的强烈的欲求和迷恋。诗中越发存眷“人”这个本体，存眷人的心田世界，凸显出强烈的人本精力，是文人内涵人格的觉醒和追求。
　　诗歌把人生的短暂，个别感慨写得出格充实，出格突出，给人以转瞬即逝之感。凡是采纳两种方法，一是写物长人短，以外物的永恒反衬人生的有限；二是物我同构，物我都有限短促来说明年华易逝和人生短促。