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　　 “戒”者，一切善法之梯櫈，亦一切善法之基础。无戒犹如花无根而欲茂，鸟无翅而欲飞，实为诸善根之导首也，众生若能持戒便能永断一切心之恶业，亦是心目开明的前提，佛灭度之后需以戒为师，有戒在便是佛住世。故《师子吼菩萨品》中云：“戒是存亡险道资。戒是摧结破贼铠仗。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。”［6］由此可知，戒对易于沾染的心性起到遮止之用。“禅定”者，妄心不生，息灭心之狼藉为禅；坐见天性，调伏身心相续为定。能修习禅定者，则心之万缘皆息，可使诸根沉寂，心无烦恼，贪嗔痴自然不生，远离爱欲，悉无沾染，身口意皆无狼藉，可通达无量伶俐之秘诀。“般若波罗蜜”者，能于个中知诸法实相，得世出世间一切法之基础伶俐，心具正知正见。以此六度修心，可于精进中度懈怠之心，忍辱中度嗔恚之心，布施中度悭吝之心，持戒中度犯悔之心，禅定中度狼藉之心，般若中度愚疑之心。六波罗蜜之行可修养无明之众生，远离贪、嗔、痴三毒，使众生无有畏怖、颠倒之心，度一切无明之烦恼。
　　 一、“众生具性”与“一分无性”之说
　　 心性不二，但心性却不尽沟通，有心者不等同于有佛性，但明心却为见性的前提，心目开明者，性方自现，同时也是具佛性的条件。性有具善具恶之能，古有孟子“人性本善”之说，为人天生之“知己良能”，此为人异于禽兽之别。还有荀子“人天性恶之论”，人之天性实之为恶，有生而好利、趋乐避苦之情，其善者实之伪也，故应循“化性起伪”之道，“隆礼重法”之行。《荀子·解蔽》中曰：“治之要在知道。人何故知道？曰：心。”三有告子“性无善与无不善也”，此同于佛家“无记之心”。然性有善恶之分，但心无二者之别，性为善为恶以心为其始。性虽具可辨之现，但终要依止于其心，故心为善恶之源端。因之，具能善能恶之心，是一阐提人可以成佛之基础，野草枯木若能生心，也可最终成佛。然一阐提人皆具能见能知之心，因何以终陷泥犁之中？实因一阐提人所具之心为不信佛法之心，断灭一切诸善基础之心，不攀登一切善法之心，不信因果之心，无有忸怩之心，不信业报之心，不亲善友，不随诸佛所说教戒之心……故说一阐提人无有佛性，若此心可修、可变、可转，一阐提人将来世定当得阿耨多罗三藐三菩提。“众生皆有佛性”但未必可以作佛，“一切众生不得涅槃。善男人。譬如良医知病说药。病者不平非医咎也。善男人。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男人。譬如日出幽冥皆明。盲瞽之人不见阶梯非日过也。善男人。如恒河水能除渴乏。渴者不饮非水咎也。善男人。譬如大地普生果实平等无二。农民不种非地过也。善男人。如来普为一切众生广开别离十二部经。众生不受非如来咎。善男人。若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。善男人。汝言众生悉有佛性。”［5］是故，欲成佛者，应以修心为要，应具修一切善法之心。若不修心，如亲见佛如提婆达多者，即使有佛亲尊教悔，日日闻法，然心已被邪知慢见所沾染，终堕泥犁，万劫不复。可见，“修心”应为佛性转变之前提。
　　 结语：无始以来，众生不自见其心，不自明其性，被外缘所缠绕，如海中盲龟，百岁一跳，不知何时可遇浮木中的直孔，诸佛恻隐众生，展现宇宙人生之实相，洞明万事因果之理，废除存亡无明之本际。众生切莫有上智下愚之别离，一切有心者皆可成佛，草木沙石若能生心，也于诸有情众生无有差别，此为众生平等之基础。众生切莫以佛法甚深，望尘莫及，故弃之不理，须知浩瀚修法如禅、如净、如密，皆以修心为要，不修其心，无法可得，无性可见，此为八万四千秘诀之精华地址。中国哲学虽重于明“天人之分”、“天人之合”，但其焦点仍为人，即人的“心”与“性”的问题。在追求“内圣之法”的道家之中，有老子的“涤除玄览”，庄子的“体悟道法”、“心斋”、“坐忘”、“齐物”等要领来追求精力自由、心灵安全和神圣同体。而儒家的“内圣外王”之道在于“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下。”个中“正心”为内圣之法。修身者，必将先正其心，此即为毗连“内圣”与“外王”，“显着德”与“新民”之间的纽带。同是也是朱熹的“道问学”及王阳明、陆九渊的“尊德行”的焦点要旨地址。
　　 古语有云：“天下无二道，圣人无二心。”儒家有“居心养性”、“精心知性”，道家有“修心炼性”，佛家则为“明心见性”，可见学问有别，其基础为同，皆以“修心”为要。有心者，有佛性、但只为初具成佛的大概，犹橡树之种未必可成其树。况有心者，有妄生的攀登之心，也有真如之良心。佛在《楞严经》中曾七处征心，八还辨见，寻找这颗真如良心。所寻真心本在那里？为何不见真如良心？只因妄认攀登心为真如良心，时刻被六根所牵动。唯有把清净无沾染的真心从无明妄念之心中拯救出来，心无挂碍到五蕴皆空之时，等于得见佛性之时。从一阐提人到成佛成圣，无一不是一次又一次心性的转变，从妄念之心到真如之良心的转变要领即要不绝增长般若伶俐，从而转识成智，方能转凡入圣。
　　 无佛性如一阐提者，将来因何以而有佛性？一阐提人成佛的要害在于具能善能恶之心。《师子吼菩萨品》中曰：“凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性。”［4］可见“佛性”虽是成佛的基本，但仍依“心”所变。
　　 何者为性？性者，生命之本体，生命之质也。《中庸》曰：“天命之谓性”，此性为生而本有，即生之所以然者之谓性，溶于万事万物之中，如色里胶青, 水中盐味。然此性却不行说，不行道，不行名，不行言，可言说者非性也。《说文解字》中曰：“性，心中之阳气也。”故说性依存于心，性由心而生，由心而显。又有性为心之本体，心为性之外现之说，心为已发，为喜怒哀乐之情，可应万事。性为未发，具心之众理之地，可寻万事。性为体，无相无形，非用不显，非心不明。心为用，无相不显，离心则无性可见。从有相之心, 可见无相之性。为心所现的山川大地实有本无，性虽无形无相可显，却无处不在，无处不有，实无本有。心性二者从缘起性空到性空缘起，实为一也，所以色空不二，有无不二，心性不二。
　　 众生若能具六度之行，心虽能抑恶扬善，却终为人天福报。众生须行六度之时，提倡菩提之心。作甚菩提之心？菩提心为求真道之心，求正觉之心，深信因果之心，求一切智之心，求无上正等正觉之心，以悲心为本，并以此心回报累生累世曾为父为母的众生。初发菩提心者，人天菩萨皆为惊叹!虽未是佛，然不远矣。不发菩提心而修法者，终是魔道。众生若能行六度，心则远离一切诸不善业, 定会意开性见，若能深发菩提之心者，定能见性成佛，德福万千。
　　 二、众生之“心”与众生之“性”
　　 二者，一阐提人皆可成佛。《师子吼菩萨品》中曰：“我常宣说一切众生悉有佛性。以致一阐提亦有佛性。一阐提等无有善法。佛性亦善以将来有故。一阐提等悉有佛性。何故故。一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。”［2］个中要害在于“将来”二字，又云：“有者凡有三种。一将来有。二此刻有。三已往有。一切众生将来之世。当有阿耨多罗三藐三菩提是名佛性。”［3］故一阐提人现无佛性，将来未必无佛性，况独觉种性也可通过修习而成为声闻种性，五各种性之间也未必一成稳定。因之，“众生具性”与“一分无性”之说并无抵牾之处。
　　 佛家最终目标等于成佛成圣，有无佛性为众生是否可以成佛的要害，《涅槃经》中云：“一阐提者，断灭一切诸善基础，心不攀登一切善法。”一阐提人最终可否成佛？概念有二：一者，属无佛种性之一阐提之人不能成佛。唯识宗僵持一分无性之说，即除一阐提人之外，一切众生皆可成佛。一阐提者，为永不涅槃种性，无出世好事种性，故永不成佛。在诸多经论中确有阐发一阐提人并无佛性，如《佛地经论》、《瑜伽师地论》、《大乘庄严经论》都有一分无性之说。个中《佛地经论》中明晰主张一阐提人无有佛性：“无始以来，一切有情众生有五种性，一声闻种性，二独觉种性，三如来种性，四不定种性，五无有出世好事种性……第五种性无有出世好事因故，究竟无有得灭度期。”［1］所谓无出世好事种性，又称无成佛种性，因此类众生永不具三乘无漏好事种性，故不能成佛。
　　 三、“修心”之道与“六波罗蜜”之行
　　 《华严经》云：“一切众生皆具如来伶俐德相。”此为众生成佛成圣之依据。下起一切凡夫，上至一切诸佛，皆以圆融灵明之真如天性为世出世间一切法之基础，此二者无有相戾，但一切众生从无始以来深陷于无明烦恼之中，辗转于存亡无明之际，性本虽同，却迷悟迥异，何故故？凡夫者，迷失真如天性，佛者，明心见性？抑或一阐提之人并无佛性？
　　 如何去除心之诸邪见，安慰存亡怖畏之心，觉寤无明众生之心，使行恶法者有作悔之心？如《师子吼菩萨品》中所云，众生若具师子吼力，可作师子吼摧破一切魔军，需修一切善法，具足“六波罗蜜”之行，作甚“六波罗蜜”之行?即为度存亡之海到彼岸之意。何者为六？即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六者之中，以持戒为本，禅定为要，般若波罗蜜为焦点要旨。
　　 由此可知，成佛之道在于见性之学，见性之学在于明心之道，明心之道必先调伏其心，然后方可管辖善恶之念，永断贪欲嗔恚之情，封锁无明烦恼之门。如何可以明心？《金刚经》云：“无所住而生其心。”即不住“色、声、香、味、触、法”。赫拉克利特则认为与“心”做斗争是极其艰巨之事，因每一个愿望都以魂灵为价钱而换来的，如若所有的愿望均获得满意，对付此人并无益处，因为每一次的贪得无厌，城市离天性愈渐愈远，心每时每刻会向外去攀登，别离之心、妄生之心、攀比之心、嗔恚之心、悭吝之心便会油然而生，执着烦恼随即接踵而至，自性当即被无明妄念所遮蔽，邪知慢见便逐渐地日益增长。
　　 由此而知，人之本“性”不行不察，人之本“心”不行不明，“心”与“性”相依相形，互为为儒、释、道三者之基础。能明见于“心”者，自然能通达于一切，能明见于“性”者，自然能了知一切。若能明于“心”、见于“性”，定会通达一切正知正见，知人间一切祸福姻缘，洞明世出世间一切实相真理。
　　 所谓之心，非血肉之心，是人之本原，神明之主宰，是思维妄念之主体，客观事物之反射，是一切缘起的聚合地，亦是六尘缘影的载体。心与外物互为因果，示现世出世间一切诸法实相，故说无心外之理，无心外之物。《大学》之“显着德”、“止于至善”之道在于那里？在止于其心，不正其心不能修其身，故不能得其正，则忿懥、惊骇、忧患、好乐生焉。心有不察，则无有修身之意。常存悔悟谦虚之心，具“吾日三省吾身”之心，方初具“慎独”之本。孟子认为心者有四，怜悯之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；长短之心，智之端也。可见，“心”是仁、义、礼、智的抽芽之处，是修身炼性起始之所。相应于此，佛家有“四无量心”，慈无量心者，即能与众生安乐之交情心。悲无量心者，即具同感他人磨难之心。喜无量心者，即有见人离苦得乐的喜悦之心。舍无量心者，即无一切别离之心。